Geschichte

Im Jahr 1868 schlossen zwei Nationen einen Vertrag, die USA brachen ihn und die Indianerstämme der Ebenen suchen immer noch nach Gerechtigkeit

Die Seiten der amerikanischen Geschichte sind übersät mit gebrochenen Verträgen. Einige der frühesten werden noch heute umkämpft. Der Vertrag von Fort Laramie von 1868 bleibt im Zentrum eines Landstreits, der die Bedeutung internationaler Abkommen in Frage stellt und wer das Recht hat, über sie zu entscheiden, wenn sie zusammenbrechen.

Im Jahr 1868 schlossen die Vereinigten Staaten den Vertrag mit einem Kollektiv von indianischen Bands, die historisch als Sioux (Dakota, Lakota und Nakota) und Arapaho bekannt waren. Der Vertrag begründete die Great Sioux Reservation, einen großen Landstrich westlich des Missouri River. Es bezeichnete die Black Hills auch als nicht abgetretenes Indianergebiet zur ausschließlichen Nutzung durch indigene Völker. Als jedoch in den Black Hills Gold gefunden wurde, brachen die Vereinigten Staaten das Abkommen, zogen die Grenzen des Vertrages neu und beschränkten die Sioux - traditionell nomadische Jäger - auf einen bäuerlichen Lebensstil im Reservat. Es war eine eklatante Aufhebung, die seither im Zentrum der juristischen Debatte steht.

1980 hat der Oberste Gerichtshof der USA regiert dass die USA sich die Black Hills illegal angeeignet und mehr als 100 Millionen Dollar an Reparationen zugesprochen hatten. Die Sioux Nation lehnte das Geld (das jetzt über eine Milliarde Dollar wert ist) ab und erklärte, dass das Land nie zum Verkauf stand.





Wir würden dieses Land gerne wieder sehen, sagt Chief John Spotted Tail, der für den Präsidenten der . arbeitet Rosenknospen-Sioux-Stamm. Er sprach bei der Enthüllung des Vertrags von Fort Laramie von 1868, von dem Teile heute im National Museum of the American Indian ausgestellt sind. Ausleihe von der Nationalarchive , der Vertrag gehört zu einer Reihe, die in die Ausstellung gedreht wird Nation zu Nation: Verträge zwischen den Vereinigten Staaten und den indianischen Nationen bis 2021 zu sehen. Die meisten der 16 ausgestellten Seiten des Fort Laramie-Vertrags sind Unterschriftenseiten. Sie enthalten die Namen von Vertretern der US-Regierung und von etwa 130 Stammesführern.

Delegierte aus dem Sioux und Nord-Arapaho Nationen kamen ins Museum, um an der Enthüllung teilzunehmen. Während einer kleinen, privaten Veranstaltung in der Ausstellungshalle am 26. Oktober führten Stammesdelegierte eine Chanunpa- oder heilige Pfeifenzeremonie durch, um den Unterzeichnern des Vertrags zu danken und sie zu ehren und für den Frieden und das Wohlergehen ihres Volkes und der Vereinigten Staaten zu beten. Unter den Delegierten und etwa zwei Dutzend Gästen befanden sich direkte Nachkommen der ursprünglichen Unterzeichner, darunter Spotted Tail, dessen Ururgroßvater ein Unterzeichner war.



Wir würden dieses Land gerne wieder sehen, sagt Chief John Spotted Tail (oben links), dessen Ururgroßvater ein Unterzeichner war.

Wir würden dieses Land gerne wieder sehen, sagt Chief John Spotted Tail (oben links), dessen Ururgroßvater ein Unterzeichner war.(Paul Morigi, AP-Bilder für NMAI)

Es ist eine Ehre zu sehen, was er getan hat, und es ist mein Wunsch, dass die Regierung der Vereinigten Staaten diesen Vertrag einhält, sagt Spotted Tail. Für ihn und die anderen Delegierten, die sprachen, stellt der Vertrag einen hart erkämpften Sieg dar, der das Überleben ihres Volkes sichern soll, aber er hat nicht wie beabsichtigt geklappt.

In den fünf Generationen seit der Unterzeichnung und dem Bruch des Vertrags haben die Sioux-Nationen ständig Reservatgebiete an die weiße Entwicklung verloren. Heute leben sie in kleinen Reservaten, die über die ganze Region verstreut sind. Von dem Zeitpunkt an, als wir es unterzeichneten, wurden wir in Armut gebracht und bis heute sind unsere Leute immer noch in Armut, sagt Spotted Tail. Wir sind ein Dritte-Welt-Land da draußen. Die Vereinigten Staaten halten diesen Vertrag nicht ein und brechen ihn weiterhin, aber als Lakota-Leute ehren wir ihn jeden Tag.



Sieg über die Vereinigten Staaten

Der Vertrag von Fort Laramie von 1868 wurde geschmiedet, um einer zweijährigen Kampagne von Überfällen und Hinterhalten entlang des Bozeman-Pfads ein Ende zu setzen, einer Abkürzung, die Tausende von weißen Migranten benutzten, um die Goldminen im Montana-Territorium zu erreichen. Der Pfad wurde 1862 eröffnet und durchquerte das Jagdgebiet von Sioux und Arapahoe (wie durch den ersten Vertrag von Fort Laramie im Jahr 1851 festgelegt). Red Cloud, ein Anführer der Oglala Lakota, betrachtete die Wagenzüge und die Festungen, die zu ihrem Schutz gebaut wurden, als invasive Kraft. Er und seine Verbündeten, die Northern Cheyenne und Arapaho, kämpften hart, um den Weg zu schließen. Und sie haben gewonnen.

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Dieser Vertrag ist von Bedeutung, weil er wirklich das höchste Wasserzeichen für die Stammesmacht der Sioux in den Great Plains markiert, sagt Mark Hirsch , ein Historiker im Museum. Die amerikanischen Ureinwohner übten eine Art militärische Macht und Präsenz in den Ebenen aus, die Präsident Grant zwangen zu erkennen, dass eine militärische Lösung des Konflikts nicht funktionierte.

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Die Vertragsbedingungen schlossen nicht nur den Bozeman-Pfad und versprachen den Abriss der Forts entlang des Weges, sondern garantierten auch die exklusive Stammesbesetzung weitläufiger Reservatsländer, einschließlich der Black Hills. Weiße Siedler wurden von Stammesjagdrechten auf angrenzenden nicht abgetretenen Gebieten ausgeschlossen. Bemerkenswerterweise besagte der Vertrag, dass die zukünftige Abtretung von Land verboten war, es sei denn, 75 Prozent der männlichen erwachsenen Stammesmitglieder stimmten zu. Es war ein überwältigender Sieg für die Stämme.

Obwohl einige der Stammesführer es im April 1868 unterzeichneten, weigerte sich Red Cloud, Versprechen allein zu unterschreiben. Er wartete, bis die Forts niedergebrannt waren. Sieben Monate nach Unterzeichnung des Vertrags endete der Krieg von Red Cloud schließlich, als er am 6. November 1868 sein Zeichen neben seinen Namen setzte.

Versprechen zu Quoten

Devin Oldman, Delegierter des Nördlichen Arapaho-Stammes, sagte bei der Zeremonie, dass dieser Vertrag ein Lebensversprechen ist. Es repräsentiert Freiheit, und das ist es, was ich gesehen habe. Für Oldman bedeutet Freiheit Souveränität und das Recht auf ihre traditionellen Überzeugungen und Regierungsstrukturen.

Die Sioux-Nation war souverän, bevor die Weißen kamen, sagt Hirsch, und diese Verträge erkennen und anerkennen das. Aber beim Lesen des 36-seitigen Dokuments wird klar, dass die Vereinigten Staaten eine Agenda hatten, die nicht vollständig mit dem Konzept der Selbstbestimmung der amerikanischen Ureinwohner übereinstimmte.

Neun der 17 Artikel des Vertrags konzentrieren sich auf die Integration der Ureinwohner in die Lebensweise der Weißen. Sie verpflichten die USA zum Bau von Schulen, Schmieden und Mühlen. Sie beinhalten Saatgut und landwirtschaftliche Geräte für Stammesmitglieder, die sich im Reservat niederlassen, einschließlich eines guten Anzugs aus fester Wollkleidung für Männer über 14 und Flanellhemden, Stoff und Wollstrümpfe für Frauen.

Dieser Vertrag ist randvoll mit Anreizen, um die Indianer zu ermutigen, das zu übernehmen, was als eine echte Jeffersonian American Way of Life galt, sagt Hirsh. Angesichts der Diskrepanz zwischen den kulturellen Normen weißer Männer und der einheimischen Bevölkerung und des Einsatzes vieler Dolmetscher erscheint es unwahrscheinlich, dass die Erwartungen von allen Parteien einheitlich verstanden wurden.

Die Sioux-Stammesangehörigen, die sich bereit erklärten, sich in Reservaten niederzulassen, widersetzten sich dem Druck, die Landwirtschaft zu übernehmen, und nahmen die lausigen Lebensmittelrationen der US-Regierung übel. Viele nahmen nicht an Assimilationsprogrammen teil und verließen die Reservate, um auf dem Land westlich der Black Hills Büffel zu jagen, wie sie es seit Generationen getan hatten. Der Vertrag ließ dies zu, aber das Gespenst „wilder“ Indianer, die außerhalb des Reservats leben, verunsicherte die US-Politiker und Armeeoffiziere zutiefst.

Und dann kam das Gold. Im Juni 1874 leitete General George Custer eine Expedition zur Goldsuche in den Black Hills. Bis 1875 strömten etwa 800 Bergleute und Glückssuchende in die Berge, um auf Land, das durch den Vertrag ausschließlich den Indianern vorbehalten war, nach Gold zu suchen.

Lakota- und Cheyenne-Krieger reagierten, indem sie die Goldsucher angriffen, was dazu führte, dass die USA ein Dekret erließen, das alle Lakotas, Cheyennes und Arapahos unter Androhung von Militäraktionen auf das Reservat beschränkte. Dieses Dekret verletzte nicht nur den Vertrag von Fort Laramie von 1868, sondern widersprach auch den Freiheitsideen der Stämme und drohte, die Lebensweise der Northern Plains Indianer zu zerstören.

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Der Konflikt bereitete die Bühne für den berühmten ' Schlacht am Little Bighorn “ im Jahr 1876, wo Custer seinen letzten Widerstand leistete und die Sioux-Nationen siegreich waren – ihr letzter militärischer Sieg. Im folgenden Jahr, Kongress eine Tat bestanden das die Linien des Fort Laramie-Vertrags neu definierte, die Black Hills eroberte, die Indianer in dauerhafte Reservate zwang und den USA erlaubte, Straßen durch Reservate zu bauen. In den folgenden Jahren verlor das Great Sioux Reservat weiterhin Territorium, als weiße Siedler in ihr Land eindrangen und die Expansion der Vereinigten Staaten stetig voranschritt.

Das ist ein klassischer Vertragsbruch, sagt Hirsch. Es ist ein so nacktes Beispiel für einen von den Vereinigten Staaten außer Kraft gesetzten Vertrag, in dem die USA einen tiefen Mangel an Ehre und Wahrhaftigkeit zeigen.

Da es keine offiziellen Mittel gab, um Wiedergutmachung zu beantragen, mussten die Sioux die Gerichte um das Recht bitten, ihren Fall zu vertreten. Sie das richtig gewonnen 1920 dauerte der Rechtsstreit jedoch bis zum Urteil des Obersten Gerichtshofs von 1980, in dem festgestellt wurde, dass das Land mit falschen Mitteln erworben wurde und den Sioux eine gerechte Entschädigung zusteht. Indem sie die Zahlung verweigern, behaupten die Sioux, dass das Land ihnen durch souveränes Recht gehört und sie nicht daran interessiert sind, es zu verkaufen.

Von einer Nation zur anderen

Der finanzielle Preis könnte dazu beitragen, die Stämme der Sioux-Nation aus der Armut zu befreien und Dienstleistungen anzubieten, um die Probleme von häuslicher Gewalt und Drogenmissbrauch anzugehen – Probleme, die dem Zusammenbruch ihrer traditionellen Gesellschaftsstruktur durch die Vereinigten Staaten folgten. Aber Geld allein wird den Menschen der Sioux Nation nicht das geben, wonach sie suchen. So wichtig wie das heilige Land selbst ist, ist es das souveräne Recht, das sie anstreben – die Anerkennung, dass Vertreter der US-Regierung vor nur fünf Generationen Vertreter der Stammesnationen in den Northern Plains unter gleichen Bedingungen trafen, wo eine Nation ein Versprechen machte zum anderen.

Man könnte sich dieses 150 Jahre alte Dokument leicht als ein Artefakt aus Amerikas unbequemer Vergangenheit vorstellen, sagt Darrell Drapeau, ein Mitglied des Yankton Sioux Tribal Council, das American Indian Studies am Ihanktowan Community College lehrt. Aber es sei wichtig, sich daran zu erinnern, sagt er, dass die US-Verfassung – ein Dokument, das das tägliche Leben in Amerika regelt – vor fast vier Generationen vor 231 Jahren unterzeichnet wurde.

Wir sehen diesen Vertrag als einen lebendigen Vertrag, der das oberste Gesetz des Landes ist und unsere Rechte in unseren eigenen Heimatländern schützt, sagt Mark Von Norman, Anwalt der Cheyenne River und Great Plains Tribal Chairman Association. Wir glauben nicht immer, dass die Gerichte das richtige Forum für uns sind, weil es wirklich von Nation zu Nation geht und es kein US-Gericht sein sollte, das unseren Stämmen der Sioux-Nation sagt, was der Vertrag bedeutet. Es basiert auf dem Grundsatz des gegenseitigen Einvernehmens.

Ein UN-Bericht aus dem Jahr 2012 über den Zustand der indigenen Bevölkerung in Amerika scheint Unterstützung diese Haltung im Geiste. Es stellte fest, dass US-Gerichte die inhärente Souveränität von Stämmen als eine implizit verringerte Form von Souveränität betrachten und dass eine monetäre Entschädigung einen veralteten assimilationsistischen Denkrahmen widerspiegeln kann. Als Beispiele für einen gerechteren und moderneren Umgang mit der Justiz wurden in dem Bericht insbesondere Initiativen zur Übertragung des Managements von Nationalparks in den Black Hills auf den Stamm der Oglalal Sioux genannt.

Eines weiß ich über Inder, sie geben nicht auf und ich vermute, dass dieses Thema auch in Zukunft weitergehen wird, sagt Museumsdirektorin Kevin Gover , der ein Mitglied des Pawnee-Stammes ist. Und ich glaube wirklich, dass in Bezug auf das Recht der Sioux-Nation auf die Black Hills eines Tages zumindest etwas Gerechtigkeit widerfahren wird.

Der Vertrag von Fort Laramie von 1868 ist bis März 2019 in der Ausstellung Nation to Nation: Treaties Between the United States and American Indian Nations im National Museum of the American Indian in Washington, D.C. zu sehen. Das gesamte 36-seitige Abkommen ist online zu sehen .





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