Als Präsident Obama im vergangenen August in die Kontroverse um ein islamisches Zentrum eintauchte, das für einen Standort in der Nähe des Ground Zero-Denkmals in New York City geplant war, erklärte er: Dies ist Amerika. Und unser Engagement für die Religionsfreiheit muss unerschütterlich sein. Der Grundsatz, dass Menschen aller Glaubensrichtungen in diesem Land willkommen sind und von ihrer Regierung nicht anders behandelt werden, ist für uns von wesentlicher Bedeutung. Damit huldigte er einer Vision, die Politiker und Prediger seit mehr als zwei Jahrhunderten preisen – dass Amerika historisch gesehen ein Ort religiöser Toleranz war. Es war ein Gefühl, das George Washington geäußert hatte, kurz nachdem er nur wenige Blocks vom Ground Zero entfernt seinen Amtseid abgelegt hatte.

Aber ist es so?

In der Bilderbuchversion, die die meisten von uns in der Schule gelernt haben, kamen die Pilger an Bord der Maiblume auf der Suche nach Religionsfreiheit im Jahr 1620. Die Puritaner folgten bald aus demselben Grund. Seitdem diese religiösen Dissidenten ihre leuchtende Stadt auf einem Hügel erreichten, wie ihr Gouverneur John Winthrop sie nannte, haben Millionen aus der ganzen Welt dasselbe getan und sind in ein Amerika gekommen, wo sie einen willkommenen Schmelztiegel gefunden haben, in dem jeder frei praktizieren konnte seinen eigenen Glauben.





Das Problem ist, dass diese saubere Erzählung ein amerikanischer Mythos ist. Die wahre Geschichte der Religion in Amerikas Vergangenheit ist eine oft unangenehme, oft peinliche und manchmal blutige Geschichte, die die meisten Staatsbürgerbücher und High-School-Texte entweder überschreiben oder beiseite schieben. Und ein Großteil der jüngsten Gespräche über Amerikas Ideal der Religionsfreiheit hat zu diesem tröstlichen Tableau ein Lippenbekenntnis abgelegt.

Seit der ersten Ankunft der Europäer an den Küsten Amerikas war die Religion oft ein Knüppel, der verwendet wurde, um Fremde, Ketzer und Ungläubige zu diskriminieren, zu unterdrücken und sogar zu töten - einschließlich der heidnischen Eingeborenen, die bereits hier sind. Obwohl es stimmt, dass die überwiegende Mehrheit der Amerikaner der ersten Generation Christen waren, stellen die heftigen Schlachten zwischen verschiedenen protestantischen Sekten und, noch explosiver, zwischen Protestanten und Katholiken einen unvermeidlichen Widerspruch zu der weit verbreiteten Vorstellung dar, dass Amerika eine christliche Nation ist .



Zuerst eine etwas übersehene Geschichte: Die erste Begegnung zwischen Europäern in den zukünftigen Vereinigten Staaten kam mit der Gründung einer Hugenotten (französisch-protestantischen) Kolonie im Jahr 1564 in Fort Caroline (in der Nähe des heutigen Jacksonville, Florida). Mehr als ein halbes Jahrhundert vor der Maiblume segelten, waren französische Pilger auf der Suche nach Religionsfreiheit nach Amerika gekommen.

Die Spanier hatten andere Ideen. Im Jahr 1565 errichteten sie in St. Augustine eine Frontoperationsbasis und fuhren damit fort, die Kolonie Fort Caroline auszulöschen. Der spanische Kommandant, Pedro Menéndez de Avilés, schrieb an den spanischen König Philipp II., dass er alle, die wir in [Fort Caroline] gefunden hatten, gehängt habe, weil ... sie die abscheuliche lutherische Lehre in diesen Provinzen verstreuten. Als Hunderte von Überlebenden einer schiffbrüchigen französischen Flotte an den Stränden Floridas angespült wurden, wurden sie an einem Fluss, den die Spanier Matanzas (Schlachtungen) nannten, mit dem Schwert getötet. Mit anderen Worten, die erste Begegnung europäischer Christen in Amerika endete in einem Blutbad.

Die vielbeschworene Ankunft der Pilger und Puritaner in Neuengland Anfang des 17. Jahrhunderts war in der Tat eine Reaktion auf die Verfolgung, die diese religiösen Andersdenkenden in England erlebt hatten. Aber die puritanischen Väter der Massachusetts Bay Colony duldeten keine Toleranz gegensätzlicher religiöser Ansichten. Ihre Stadt auf einem Hügel war eine Theokratie, die keinen religiösen oder politischen Dissens duldete.



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Die berühmtesten Dissidenten innerhalb der puritanischen Gemeinschaft, Roger Williams und Anne Hutchinson, wurden nach Meinungsverschiedenheiten über Theologie und Politik verbannt. Von den frühesten Tagen von Puritan Boston an waren Katholiken (Papisten) ein Gräuel und wurden zusammen mit anderen Nicht-Puritanern aus den Kolonien verbannt. Vier Quäker wurden zwischen 1659 und 1661 in Boston gehängt, weil sie beharrlich in die Stadt zurückkehrten, um für ihren Glauben einzustehen.

Während der gesamten Kolonialzeit war die anglo-amerikanische Antipathie gegenüber Katholiken – insbesondere französischen und spanischen Katholiken – ausgeprägt und spiegelte sich oft in den Predigten so berühmter Geistlicher wie Cotton Mather und in Gesetzen wider, die Katholiken in Sachen Eigentum und Wahlen diskriminierten. Antikatholische Gefühle trugen sogar zur revolutionären Stimmung in Amerika bei, nachdem König George III. mit dem Quebec Act von 1774 den französischen Katholiken in Kanada einen Olivenzweig ausgebreitet hatte, der ihre Religion anerkannte.

Als George Washington Benedict Arnold 1775 auf eine Mission entsandte, um die Unterstützung der Französischen Kanadier für die Amerikanische Revolution zu werben, warnte er Arnold davor, sich von ihrer Religion in die Quere kommen zu lassen. Klugheit, Politik und ein wahrer christlicher Geist, riet Washington, werden uns dazu bringen, ihre Fehler mit Mitgefühl zu betrachten, ohne sie zu beleidigen. (Nachdem Arnold die amerikanische Sache verraten hatte, nannte er öffentlich Amerikas Bündnis mit dem katholischen Frankreich als einen seiner Gründe dafür.)

Im neuen unabhängigen Amerika gab es eine verrückte Fülle von staatlichen Gesetzen in Bezug auf die Religion. In Massachusetts durften nur Christen öffentliche Ämter bekleiden, und Katholiken durften dies nur, nachdem sie die päpstliche Autorität aufgegeben hatten. Im Jahr 1777 verbot die Verfassung des Staates New York Katholiken aus öffentlichen Ämtern (und würde dies bis 1806) tun. In Maryland hatten Katholiken volle Bürgerrechte, Juden jedoch nicht. Delaware verlangte einen Eid, der den Glauben an die Dreifaltigkeit bekräftigte. Mehrere Bundesstaaten, darunter Massachusetts und South Carolina, hatten offizielle, staatlich unterstützte Kirchen.

Im Jahr 1779 hatte Thomas Jefferson als Gouverneur von Virginia einen Gesetzentwurf ausgearbeitet, der die rechtliche Gleichstellung von Bürgern aller Religionen – einschließlich derer ohne Religion – im Staat garantierte. Zu dieser Zeit schrieb Jefferson berühmt: Aber es schadet meinem Nachbarn nicht, zu sagen, es gibt zwanzig Götter oder keinen Gott. Es nimmt weder meine Tasche, noch bricht es mir das Bein. Aber Jeffersons Plan kam nicht voran – bis Henry 1784 einen Gesetzentwurf einführte, der staatliche Unterstützung für Lehrer der christlichen Religion forderte, nachdem Patrick (Gib mir Freiheit oder Gib mir den Tod) ein.

Der zukünftige Präsident James Madison sprang in die Bresche. In einem sorgfältig argumentierten Essay mit dem Titel Memorial and Remonstrance Against Religious Assessments legte der baldige Vater der Verfassung beredt die Gründe dar, warum der Staat keine Unterstützung für den christlichen Unterricht hatte. Madisons Argument wurde von etwa 2.000 Virginianern unterzeichnet und wurde zu einem grundlegenden Stück der amerikanischen politischen Philosophie, einer klingenden Bestätigung des säkularen Staates, der Studenten der amerikanischen Geschichte so vertraut sein sollte wie die Unabhängigkeitserklärung und die Verfassung, wie Susan Jacoby in . geschrieben hat Freidenker , ihre ausgezeichnete Geschichte des amerikanischen Säkularismus.

Zu Madisons 15 Punkten gehörte seine Erklärung, dass die Religion eines jeden Menschen der Überzeugung und dem Gewissen eines jeden ... Dieses Recht ist seiner Natur nach ein unveräußerliches Recht.

Madison machte auch einen Punkt, den jeder Gläubige jeder Religion verstehen sollte: dass die staatliche Sanktion einer Religion im Wesentlichen eine Bedrohung für die Religion sei. Wer sieht nicht, schrieb er, dass dieselbe Autorität, die das Christentum unter Ausschluss aller anderen Religionen errichten kann, mit derselben Leichtigkeit jede einzelne Sekte von Christen unter Ausschluss aller anderen Sekten gründen kann? Madison schrieb aus seiner Erinnerung an die Verhaftung von Baptistenpredigern in seiner Heimat Virginia.

Als Christ stellte Madison auch fest, dass sich das Christentum angesichts der Verfolgung durch weltliche Mächte verbreitet hatte, nicht mit ihrer Hilfe. Das Christentum, so behauptete er, leugne eine Abhängigkeit von den Mächten dieser Welt ... denn es ist bekannt, dass diese Religion nicht nur ohne die Unterstützung menschlicher Gesetze existierte und gedieh, sondern trotz aller Widerstände von ihnen.

Madison erkannte die Idee von Amerika als Zufluchtsort für Demonstranten oder Rebellen an und argumentierte auch, dass Henrys Vorschlag eine Abkehr von dieser großzügigen Politik war, die den Verfolgten und Unterdrückten jeder Nation und Religion ein Asyl anbot, und versprach unserem Land Glanz.

Nach langer Debatte wurde Patrick Henrys Gesetzentwurf abgelehnt, wobei die Opposition die Befürworter 12 zu 1 übertraf. Stattdessen griff die gesetzgebende Körperschaft von Virginia Jeffersons Plan zur Trennung von Kirche und Staat auf. Im Jahr 1786 wurde der Virginia Act for Establishing Religious Freedom, der etwas von Jeffersons ursprünglichem Entwurf abgeändert wurde, Gesetz. Die Tat ist eine von drei Errungenschaften, die Jefferson auf seinem Grabstein verzeichnete, zusammen mit dem Schreiben der Erklärung und der Gründung der University of Virginia. (Er ließ seine Präsidentschaft der Vereinigten Staaten aus.) Nachdem das Gesetz verabschiedet worden war, schrieb Jefferson stolz, dass das Gesetz im Rahmen seines Schutzes Juden, Heiden, Christen und Mohammedaner, Hindus und Ungläubige umfassen sollte jeder Konfession.

Madison wollte, dass Jeffersons Ansicht zum Gesetz des Landes wird, als er 1787 zum Verfassungskonvent in Philadelphia ging. Und wie in diesem Jahr in Philadelphia formuliert, stellte die US-Verfassung in Artikel VI klar fest, dass gewählte und ernannte Bundesbeamte an den Eid gebunden sind oder Bestätigung, um diese Verfassung zu unterstützen, aber kein religiöser Test wird jemals als Qualifikation für ein Amt oder einen öffentlichen Trust in den Vereinigten Staaten verlangt.

Diese Passage – zusammen mit der Tatsache, dass die Verfassung weder Gott noch eine Gottheit erwähnt (mit Ausnahme eines Pro-Forma-Jahres unseres Herrn) und dass ihre allererste Änderung dem Kongress verbietet, Gesetze zu erlassen, die die freie Religionsausübung verletzen würden – zeugt von der Entschlossenheit der Gründer, Amerika eine säkulare Republik zu sein. Die Männer, die die Revolution bekämpft haben, mögen der Vorsehung gedankt und regelmäßig in die Kirche gegangen sein – oder auch nicht. Aber sie führten auch einen Krieg gegen ein Land, in dem das Staatsoberhaupt das Oberhaupt der Kirche war. Da sie die Geschichte des Religionskriegs, der zur amerikanischen Besiedlung führte, gut kannten, verstanden sie sowohl die Gefahren dieses Systems als auch des sektiererischen Konflikts klar.

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Es war die Anerkennung dieser spaltenden Vergangenheit durch die Gründer – insbesondere Washington, Jefferson, Adams und Madison –, die Amerika als säkulare Republik sicherte. Als Präsident schrieb Washington 1790: Alle besitzen gleichermaßen Gewissensfreiheit und Immunität der Staatsbürgerschaft. ...Denn zum Glück verlangt die Regierung der Vereinigten Staaten, die Bigotterie keine Sanktion, Verfolgung keine Hilfe gewährt, nur, dass sie sich als gute Bürger erniedrigen, die unter ihrem Schutz leben.

Er sprach vor den Mitgliedern der ältesten Synagoge Amerikas, der Touro Synagogue in Newport, Rhode Island (wo sein Brief jeden August vorgelesen wird). Abschließend schrieb er speziell an die Juden einen Satz, der auch für Muslime gilt: Mögen die Kinder des Stammes Abrahams, die in diesem Land wohnen, weiterhin das Wohlwollen der anderen Einwohner verdienen und genießen, während alle sitze sicher unter seinem eigenen Weinstock und Feigenbaum, und niemand wird ihn erschrecken.

Adams und Jefferson waren sich in der Politik vehement einig, aber in der Frage der Religionsfreiheit waren sie sich einig. In ihren Siebzigern, schreibt Jacoby, konnten Adams und Jefferson mit einer Freundschaft, die schwere politische Konflikte überstanden hatte, mit Befriedigung auf das zurückblicken, was sie beide als ihre größte Errungenschaft betrachteten – ihre Rolle bei der Errichtung einer säkularen Regierung, deren Gesetzgeber niemals benötigt oder zugelassen werden würden , über die Rechtmäßigkeit theologischer Ansichten zu entscheiden.

Spät in seinem Leben schrieb James Madison einen Brief, in dem er seine Ansichten zusammenfasste: Und ich habe keinen Zweifel daran, dass jedes neue Beispiel, wie jedes vergangene, erfolgreich sein wird, diese Religion und Regierung zu zeigen. werden beide in größerer Reinheit existieren, je weniger sie miteinander vermischt sind.

Während einige der frühen amerikanischen Führer Vorbilder tugendhafter Toleranz waren, änderten sich die amerikanischen Einstellungen nur langsam. Der Antikatholizismus der calvinistischen Vergangenheit Amerikas fand im 19. Jahrhundert eine neue Stimme. Der Glaube, der von einigen der prominentesten Geistlichen in Amerika weit verbreitet war und gepredigt wurde, war, dass Katholiken, wenn dies erlaubt wird, Amerika dem Papst ausliefern würden. Antikatholisches Gift gehörte zusammen mit Bibellesungen zum typischen amerikanischen Schulalltag. In Massachusetts wurde 1834 ein Kloster – zufällig in der Nähe des Bunker Hill Monuments – von einem antikatholischen Mob niedergebrannt, der durch Berichte angestiftet wurde, dass junge Frauen in der Klosterschule missbraucht wurden. In Philadelphia, der Stadt der brüderlichen Liebe, heizten antikatholische Gefühle in Kombination mit der einwanderungsfeindlichen Stimmung des Landes die Bibelunruhen von 1844 an, bei denen Häuser in Brand gesteckt, zwei katholische Kirchen zerstört und mindestens 20 Menschen getötet wurden.

Ungefähr zur gleichen Zeit gründete Joseph Smith eine neue amerikanische Religion – und stieß bald auf den Zorn der Mehrheit der protestantischen Mainstreams. Im Jahr 1832 wurde er von einem Mob geteert und mit Federn versehen, was den Beginn eines langen Kampfes zwischen dem christlichen Amerika und Smiths Mormonismus markierte. Im Oktober 1838 befahl der Gouverneur von Missouri, Lilburn Boggs, nach einer Reihe von Landkonflikten und religiösen Spannungen, alle Mormonen aus seinem Staat zu vertreiben. Drei Tage später massakrierten abtrünnige Milizionäre 17 Kirchenmitglieder, darunter auch Kinder, in der Mormonensiedlung Haun's Mill. Im Jahr 1844 ermordete ein Mob Joseph Smith und seinen Bruder Hyrum, während sie in Carthage, Illinois, inhaftiert waren. Niemand wurde jemals wegen des Verbrechens verurteilt.

Noch 1960 sah sich der katholische Präsidentschaftskandidat John F. Kennedy gezwungen, in einer großen Rede seine Loyalität gegenüber Amerika und nicht dem Papst zu erklären. (Und noch im Wahlkampf der Republikaner 2008 sah sich der mormonische Kandidat Mitt Romney gezwungen, die immer noch gegen die Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage gerichteten Verdächtigungen auszuräumen.) Natürlich wurde Amerikas Antisemitismus sowohl institutionell als auch gesellschaftlich praktiziert für Jahrzehnte. Mit der großen Bedrohung durch den gottlosen Kommunismus in den 1950er Jahren erreichte auch die Angst des Landes vor dem Atheismus neue Höhen.

Amerika kann immer noch, wie Madison die Nation 1785 wahrnahm, ein Asyl für die Verfolgten und Unterdrückten jeder Nation und Religion sein. Aber zu erkennen, dass tiefe religiöse Zwietracht Teil der sozialen DNA Amerikas ist, ist ein gesunder und notwendiger Schritt. Wenn wir diese dunkle Vergangenheit anerkennen, wird die Nation vielleicht zu dem versprochenen ... Glanz zurückkehren, von dem Madison so großspurig schrieb.

Kenneth C. Davis ist der Autor von Weiß nicht viel über Geschichte und Eine Nation erhebt sich , unter anderen Büchern.

Als Gouverneur der Massachusetts Bay Colony führte John Winthrop (rechts) eine Theokratie, die keine abweichende Meinung duldete.(Bettmann / Corbis)

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Philadelphias Bible Riots von 1844 spiegelten eine Anspannung antikatholischer Voreingenommenheit und Feindseligkeit wider, die das Amerika des 19. Jahrhunderts durchzog.(Sammlung Granger, New York)

James Madison plädierte dafür, Kirche und Staat zu trennen: 'Beide existieren in größerer Reinheit, je weniger sie miteinander vermischt sind.'(James Madison (1835), Nach dem Original von Gilbert Stuart, Asher Brown Durand / Sammlung der New York Historical Society / Bridgeman Art Library International)

Im Jahr 1844 ermordete ein antimormonischer Mob Joseph Smith und seinen Bruder Hyrum, während sie in einer Gefängniszelle in Illinois festgehalten wurden.(Sammlung Granger, New York)

Während der Präsidentschaftskampagne 1944 kritzelten Antisemiten Hassbotschaften in ein Schaufenster in der Bronx, New York.(FPG / Hulton-Archiv / Getty Images)





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