Weltgeschichte

Deutschland mag den Nationalsozialismus verbannt haben, aber sein mittelalterlicher Antisemitismus ist immer noch in Sichtweite | Geschichte

Es dauert weniger als zehn Minuten, um die kopfsteingepflasterte Straße Judenstraße ('Judenstraße') in der verschlafenen DDR-Stadt Lutherstadt Wittenberg zu laufen.Am westlichen Ende der Straße steht die Wittenberger Schlosskirche, wo der Sage nach Martin Luther am 31. Oktober 1517 seine 95 Thesen an die Tür genagelt hat. In der Nähe befindet sich eine riesige 360-Grad-Panoramainstallation eines Leipziger Künstlers, der Luther feiert für die Demokratisierung der Kirche. Ein paar Blocks weiter östlich, hinter dem alten Marktplatz, befindet sich die Stadtkirche, auch bekannt als Wittenberger Stadtkirche St. Marien. Hier hielt Luther den Großteil seiner Predigten und hier fand auch die erste deutsche statt lateinische Messfeier statt. Wittenberg im Allgemeinen – und die Stadtkirche im Besonderen – gilt als das Herzstück der protestantischen Reformation.

An der Rückseite der Stadtkirche, in einer in die Fassade eingelassenen Sandsteinskulptur, hebt ein Rabbiner den Schwanz eines Schweins, um seinen Talmud zu suchen. Während er starrt, versammeln sich andere Juden um den Bauch der Sau, um zu säugen. Über dieser Szene steht in blumiger Schrift: Rabini Schem HaMphoras, eine verstümmelte Inschrift, die den hebräischen Ausdruck für den heiligsten Namen Gottes verspotten soll.

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Dieser Artikel ist eine Auswahl aus der Oktoberausgabe des Smithsonian Magazins





Kaufen Ein Fenster der Stadtkirche

Ein Fenster der Stadtkirche blickt auf die Schlosskirche, wo Martin Luther seine 95 Thesen an die Tür genagelt, den Ablasshandel bestritten und die Reformation eingeleitet haben soll.(Jaspis Bastian)

Die Sandsteinskulptur ist eine einst gebräuchliche Form der mittelalterlichen Ikonographie, die als Judensau oder Judenschwein bezeichnet wird. Seine Existenz liegt fast 700 Jahre vor der NS-Zeit. Skulpturen von Juden und Schweinen tauchten in der Architektur in den 1300er Jahren auf, und die Druckerei trug das Motiv in allem, von Büchern bis hin zu Spielkarten, bis in die Neuzeit weiter. Heute sind noch mehr als 20 Judensauer Skulpturen in deutschen Kirchen und Kathedralen eingebaut, einige weitere in den Nachbarländern. Mindestens eine Judensau – an der Mauer einer mittelalterlichen Apotheke in Bayern – wurde wegen ihres offensiven Charakters abgerissen, aber ihre Entfernung im Jahr 1945 soll von einem amerikanischen Soldaten angeordnet worden sein. Die Judensau in Wittenberg ist eine der am besten erhaltenen – und eine der sichtbarsten. Die Kirche ist ein UNESCO-Weltkulturerbe.



Die Judensau-Skulptur

Die Judensau-Skulptur an der Wand der Wittenberger Kirche. Rabini, ein unsinniges Wort, sollte den Rabbi weiter verspotten, der in den Anus des Schweins spähte.(Jaspis Bastian)

In den letzten Jahren ist die Debatte um diese antijüdische Skulptur neu dringlich geworden. Der rechtsextreme Nationalismus ist im ganzen Land auf dem Vormarsch, insbesondere aber in Sachsen-Anhalt, dem Bundesland, in dem Wittenberg liegt. Nachdem im August 2018 irakische und syrische Asylbewerber festgenommen worden waren, weil sie einen Deutschen erstochen hatten, drangen Tausende Neonazis aus dem ganzen Land in die sachsen-anhaltische Stadt Chemnitz ein und randalierten eine Woche lang. Bei einem Angriff sagte ein jüdischer Restaurantbesitzer, Dutzende Angreifer hätten Steine, Flaschen und ein Metallrohr auf sein Geschäft geworfen und riefen: Verschwinde aus Deutschland, du! Judensau !

2016, bei der letzten Wahl in Sachsen-Anhalt, debütierte die rechtsextreme, ultranationalistische Partei Alternative für Deutschland (AfD) mit 24,2 Prozent der Stimmen. Im September 2019, als das Nachbarland Sachsen seine letzte Wahl abhielt, erhielt die AfD 27,5 Prozent. Im darauffolgenden Monat, im Oktober 2019, versuchte ein rechtsextremer Schütze, eine Synagoge in der Stadt Halle, etwa eine Stunde südwestlich von Wittenberg, anzugreifen. Seine Schüsse töteten zwei Menschen und verletzten zwei weitere.



Gleichzeitig findet Deutschlands Sühneprozess für seine Kriegsverbrechen breite Anerkennung. Nach dem Zweiten Weltkrieg zahlte das Land fast 90 Milliarden Dollar an Reparationen, hauptsächlich an jüdische Opfer. Denkmäler und Denkmäler in Großstädten erinnern an die jüdischen Toten. Neben den größeren Gedenkstätten und KZ-Anlagen gibt es stolpersteine in 500 deutschen Städten, darunter an fast jeder Straßenecke Berlins - kleine Messingtafeln mit jüdischen Namen, die vor den Häusern, aus denen die Bewohner geholt wurden, in den Boden eingelassen waren.

1945 klettern Arbeiter in Berlin auf eine kopflose Statue eines Nazi-Soldaten in der Nähe einer Kaserne, die heute von US-Truppen besetzt ist. Die Statue wurde später im Rahmen des Entnazifizierungsprogramms abgerissen.

1945 klettern Arbeiter in Berlin auf eine kopflose Statue eines Nazi-Soldaten in der Nähe einer Kaserne, die heute von US-Truppen besetzt ist. Die Statue wurde später im Rahmen des Entnazifizierungsprogramms abgerissen.(Bettmann/Getty Images)

Diese Anerkennungen begannen mit einem von den Alliierten geführten Programm namens Entnazifizierung , oder Entnazifizierung. Es begann, als die Amerikaner 1945 Nürnberg eroberten und das riesige Hakenkreuz mit Blick auf Hitlers Paradegelände in die Luft sprengten. Straßenschilder mit den Nazi-Namen wurden entfernt. Kriegsverbrecher wurden vor Gericht gestellt und verurteilt. Konrad Adenauer, der erste Bundeskanzler der Bundesrepublik Deutschland, gab das offizielle Entnazifizierungsprogramm auf, aber die Generation der nach dem Krieg volljährigen Deutschen nahm die Aufgabe ernsthaft wieder auf. Erst vor wenigen Monaten wurde ein 93-jähriger ehemaliger Offizier des KZ Stutthof angeklagt und wegen Beihilfe zum Mord in 5.230 Fällen für schuldig befunden.

Heutzutage ist es in Deutschland illegal, den Arm zum Nazi-Gruß zu heben. So nennt man jemanden a Judensau . Die Judensauer Skulpturen bleiben jedoch erhalten. Seit Jahrzehnten gibt es Petitionen und Aufrufe zu ihrer Entfernung, aber keine hat Erfolg gehabt. Das will der 76-jährige Rentner Michael Dietrich Düllmann beheben.

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In vielerlei Hinsicht hat sich Düllmann seit der Nacht im Jahr 1968 nicht viel verändert, als er mit einer Axt in eine westdeutsche Kirche eindrang, sich darin einschloss und vier Gedenktafeln für deutsche Soldaten des Ersten Weltkriegs zerhackte. Er hinterließ eine rot gestrichene pazifistische Botschaft: Mein Haus sollte zum Gebet für alle da sein, aber du hast es zu einer Ruhmeshalle für deine Verbrechen gemacht.

Heute ist Düllmann schlank und quirlig und gesprächsbereit. Eine Geschichte über seine Kindheit führt zu einem leidenschaftlichen Bericht über Deutschland nach dem Zweiten Weltkrieg. Schande! er sagt. Schande über die Kirche, über diejenigen, die die Judensau verteidigen. Vor allem Schande über den Umgang Deutschlands mit seiner Geschichte mit dem jüdischen Volk.

Links ein Kinderbecher Rechts Michael Dullmann

Links ein Kinderbecher und andere Sabbatgegenstände in der Wohnung von Michael Düllmann. Richtig, Düllmann zu Hause in Bonn. Er führt den Kampf gegen die Wittenberger Judensau-Skulptur, die er einen „schändlichen Angriff auf die Juden“ nennt.(Jaspis Bastian)

Er lebt in einer Einzimmerwohnung in einem großen Betonbau am Rande von Bonn. Er hat weder Fernseher noch Computer. Meine Welt ist die Welt der Literatur, nicht die Welt des Internets, sagt er mir, bevor er die Todesfuge rezitiert, ein Gedicht des Holocaust-Überlebenden Paul Celan. Menorahs säumen seine Regale, und in einer entfernten Ecke ist eine Kommode für seine wöchentliche Schabbat-Feier aufgestellt.

1943 im ostdeutschen Halberstadt in eine protestantische Familie geboren, war Düllmann der Sohn eines Nazi-Soldaten, der von der russischen Armee an der Ostfront inhaftiert war. Sein Vater kehrte nach seiner Entlassung nicht mehr zu seiner Familie zurück, sondern ließ sich im Westen nieder, der 1949 von der DDR getrennt wurde. Die Tuberkulose seiner Mutter und der anschließende Aufenthalt in einem Sanatorium verzögerten den Umzug der Familie in den Westen bis 1953. Seine Eltern jedoch nie wieder vereint und verbrachte einen Großteil seiner Kindheit bei einer Pflegefamilie.

Er lernte aus einer dicken, in gotischer Schrift gedruckten Familienbibel zu lesen. Er sagt, dies habe sein frühes Interesse an Theologie und Religion geweckt. Aber als Teenager war er in der Schule schlecht und rebellierte. 1959 zog er zu seiner Mutter in die Nähe des westdeutschen Wolfenbüttel und schaffte das Abitur. Er begann, etwas über Hitler, den Nationalsozialismus, den Holocaust zu erfahren. Er konfrontierte seine Mutter, die zugab, 1933 für Hitler gestimmt zu haben, aber er hatte nie die Gelegenheit, seinen 1966 verstorbenen Vater zu konfrontieren.

Zu diesem Zeitpunkt war Düllmann an der Universität Göttingen immatrikuliert. Als Theologiestudent wurde er vom Wehrdienst befreit, wählte aber 1967 dennoch eine Zivildienstalternative und arbeitete 18 Monate als Hausmeister in einem Pflegeheim. 1971 sah er eine Anzeige einer Schweizer Studentengruppe, die nach Freiwilligen suchte, die nach Israel reisen sollten, um in einem Kibbuz zu arbeiten. Er beschloss, sich anzumelden und brach die Universität ab.

Die Tasche mit Düllmanns Tallit

Der Beutel mit Düllmanns Tallit oder Gebetsschal. Lange bevor er zum Judentum konvertierte, liebte er Geschichten aus dem Alten Testament: 'Es ist schwer zu erklären, was einen bewegt.'(Jaspis Bastian)

Eine solche Entdeckungsperiode ist eine typische Geschichte für Angehörige der sogenannten 68er-Generation. Kinder ehemaliger Nazis stellten sich den Sünden ihrer Eltern und wurden zu Friedensaktivisten in Solidarität mit den Bürgerrechts- und Antikriegsbewegungen in den USA, Frankreich, der Tschechoslowakei und anderswo. So viele unserer Elterngeneration wollten nicht über die Nazizeit sprechen, sagt er.

Im Kibbuz verrichtete Düllmann allerlei Notarbeiten, aber für ihn fühlte es sich wie im Paradies an. Er sollte drei Monate bleiben, blieb aber vier Jahre, lebte und arbeitete in vier verschiedenen Kibbuzim. Auf einer von ihnen lernte er Gina kennen, eine deutsche Jüdin, die in den 1930er Jahren in Brasilien aufgewachsen war, nachdem ihre Familie vor Hitlers Aufstieg geflohen war. Er sagt, seine Entscheidung, zum Judentum zu konvertieren, sei auf einem Spaziergang zu ihm gekommen. Die Natur blühte, alles war so schön, sagte er. Er war verliebt.

Er wollte in Israel konvertieren, aber der Prozess dauerte lange, und er fühlte sich unter Druck gesetzt, Siedler im Westjordanland zu werden. Stattdessen kehrte er 1975 nach Deutschland zurück, um unter der Schirmherrschaft eines Rabbiners, der den Holocaust überlebt hatte, zum Judentum zu konvertieren, und Gina kam mit ihm, um zu heiraten. Die Ehe hielt nicht, aber er und Gina bleiben sich nahe.

Er begann ein Politikstudium, beendete das Studium aber wieder, diesmal weil er eine junge Familie zu ernähren hatte. Da er eine Reihe von Fabrikjobs hatte, nahm er oft an Demonstrationen gegen Atomkraft, Waffenverkäufe und Umweltzerstörung teil. 1987 setzte er sich gegen den Bau eines Hotels auf dem Gelände einer in der Reichspogromnacht zerstörten Synagoge in Bonn ein, lebte mehrere Monate auf dem Gelände und trat in einen Hungerstreik.

1990 klopfte die Polizei an seine Tür und fragte, ob er bereit sei, Geldstrafen für seine vielen früheren Festnahmen bei Demonstrationen in den 80er Jahren zu zahlen. Er verweigerte. Ich wollte die Friedensbewegung nicht kriminalisieren, indem ich diese Geldstrafen bezahle, erklärte er. Anschließend wurde er inhaftiert und trat im Gefängnis einen 64-tägigen Hungerstreik an. Die hinzugezogenen Ärzte waren entsetzt über seinen sich verschlechternden Gesundheitszustand. Nach seiner Entlassung begann er eine Ausbildung zum Altenpfleger, die er 18 Jahre lang bis zu seiner Pensionierung 2009 innehatte.

ist Bigfoot echt oder ein Mythos

Als Düllmann 2017 in Wittenberg für den Abriss der Judensau-Skulptur kämpfte, kam eine Gruppe von Nonnen aus Leipzig auf ihn zu und fragte, ob er erwäge, die Sache vor Gericht zu bringen. Er nahm die Anklage mit ganzem Herzen auf. Wenn es um den Kampf gegen die Kirche ging, erkannte er schnell, dass eine Klage ein subtileres Werkzeug war als eine Axt.

Dullmann mit einem Schild

2017 protestierte Düllmann anlässlich des 500-jährigen Reformationsjubiläums in der Stadtkirche: „Was will diese Kirche sein“, fragt sein Schild, „Evangeliumskirche oder jüdische Schweinekirche???(John MacDougall / AFP über Getty Images)

In Deutschland müssen die Prozesskosten im Voraus bezahlt werden und werden nur im Falle eines Siegs erstattet. Mehr als 50 Prozent der Anwaltskosten hat Düllmann selbst getragen und aus seiner monatlichen Rente von 1.150 Euro abgezogen. Der Rest wurde von Unterstützern seiner Sache gespendet.

Sein Rechtsstreit hängt von den Verleumdungsgesetzen in Deutschland ab. Düllmann argumentiert, dass die Judensau-Skulptur entfernt werden sollte, weil sie die jüdische Gemeinde Deutschlands diffamiert und beleidigt. Doch für Düllmann geht es bei dem Kampf um viel mehr als um ein einzelnes diffamierendes Bild. Es ist ein Kampf um das Herz der deutschen Kultur, an der Luther ein wesentlicher Bestandteil ist. Die gesamte deutsche Kultur sei von ihm mit Judenhass und Antisemitismus vergiftet worden, sagt er und weist darauf hin, dass Luther eine wichtige Rolle in der Ideologie des Dritten Reiches gespielt habe.

Luther war für mich einst ein Held, sagt er, und ist jetzt mein Gegner.

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Dass Martin Luther Juden hasste, ist keine große historische Frage. In seinen frühen Jahren war er mitfühlender und beklagte, dass die Kirche mit den Juden umging, als wären sie Hunde und nicht Menschen. Aber nachdem er jahrelang versucht hatte, sie zum Christentum zu bekehren, schrieb er mehrere lange Tiraden gegen das jüdische Volk. In einer großen Abhandlung, Über die Juden und ihre Lügen, forderte er Christen auf, jüdische Häuser, Schulen und Synagogen zu verbrennen und jüdische Gebetsbücher zu zerstören.

Für moderne Ohren mag das wie ein toter Klingelton für die Pogrome der Reichspogromnacht von 1938 klingen. Luthers Verteidiger argumentieren, dass sein Rezept eher antijüdisch als antisemitisch war, ein Angriff auf die Religion und nicht auf die ethnische Gruppe, die sie praktizierte. Sie bestehen darauf, dass der Antisemitismus, wie ihn Hitler predigte, auf Rassentheorien des 19. Jahrhunderts beruhte und daher nichts mit Luthers Religionskritik zu tun habe.

Ein Relief von Martin Luther

Martin Luther gewidmete Gedenktafel in der Schlosskirche. Über seinem Kopf hängt ein Zitat aus Römer 10,15: Wie schön sind die Füße derer, die Frieden bringen.(Jaspis Bastian)

Diese Unterscheidung sei weitgehend künstlich, sagt Thomas Kaufmann, evangelischer Theologieprofessor an der Universität Göttingen und Autor des Buches von 2014 Luthers Juden . Obwohl mittelalterliche Einstellungen modernen biologischen Rassentheorien vorausgingen, sieht er sie als protorassistischen Antisemitismus.

Damit meine ich zum Beispiel Aussagen Luthers, die sagen, getauft oder nicht getauft, Jude bleibt Jude, sagte mir Kaufmann. Das ist Ketzerei, denn aus theologischer Sicht besteht der einzige Unterschied zwischen einem Christen und einem Juden oder Nichtchristen in der Taufe. Und mit einer solchen Aussage macht Luther deutlich, dass ein Jude niemals Christ sein kann, nur weil er als Jude geboren wurde.

Historiker schätzen, dass die Wittenberger Judensau zwei Jahrhunderte vor Luther, um 1305, errichtet wurde, obwohl das genaue Datum umstritten ist. Das Motiv tauchte in der kirchlichen Architektur des 13. bis 15. Jahrhunderts auf. Eine Kirche war das markanteste architektonische Merkmal vieler mittelalterlicher Städte und fungierte daher nicht nur als Treffpunkt, sondern auch als Reklametafel für gemeinschaftliche Werte. Kaufmann meint, eine Judensau sei eine Warnung an Juden – ein klares Zeichen dafür, dass sie nicht willkommen seien.

Luther selbst lobte die Skulptur an seiner Heimatkirche 1543 in einem Text mit dem Titel Vom unbekannten Namen und den Generationen Christi. Im gesamten Traktat verurteilte er den jüdischen Glauben über einen verborgenen, mächtigen Namen für Gott – eine kabbalistische Lehre, die Juden als Shem HaMephorash (der ausdrückliche Name) bezeichnen. Hier in Wittenberg, in unserer Pfarrkirche, schrieb Luther, gibt es eine in den Stein gemeißelte Sau, unter der junge Schweine und säugende Juden liegen; hinter der Sau steht ein Rabbi, der das rechte Bein der Sau hochhebt, sich hinter der Sau erhebt, sich verbeugt und mühsam in den Talmud unter der Sau schaut, als wollte er etwas Schwieriges und Außergewöhnliches lesen und sehen; zweifellos haben sie ihre Schem Hamphoras von diesem Ort bezogen. Über der Skulptur wurde 27 Jahre später zu Ehren Luthers die Inschrift Rabini Schem HaMphoras angebracht.

Niemand, mit dem ich gesprochen habe, bestritt, dass die Judensau Jahrhunderte gewaltsamer Unterdrückung repräsentiert. Warum also bleibt es, wenn Nazi-Artefakte, die nur 12 Jahre Verfolgung repräsentierten, so gründlich von öffentlichen Plätzen gelöscht wurden?

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Im Englischen gibt es zwei Wörter – Monument und Memorial – um eine Struktur zu beschreiben, die den Betrachter an eine Person oder ein Ereignis erinnern soll. Die beiden werden so austauschbar verwendet, dass es schwer ist, den Unterschied zu beschreiben. Aber es gibt kein englisches Wort, um eine Installation zu beschreiben, die sich für die Vergangenheit entschuldigt – vielleicht, weil Amerika und Großbritannien bis vor kurzem dazu neigten, sie nicht zu bauen. Die Gedenkstätten für Abraham Lincoln und Martin Luther King Jr. in Washington, D.C., erkennen beide beschämende Episoden in der amerikanischen Geschichte an – Sklaverei und Rassentrennung – aber nur im Rahmen der Feier großer Männer. Ein Grund, warum Denkmäler der Konföderierten so umstritten sind, ist, dass sich die Amerikaner nicht einig sind, ob sie die Vergangenheit verherrlichen oder einfach nur repräsentieren.

In Deutschland ist diese Frage weniger unklar. Deutsch hat mehrere Wörter für Gedenkstätten. Ein Ehrenmal ist ein Denkmal, das zu Ehren seines Themas gebaut wurde ( ehren bedeutet zu ehren). EIN Denkmal erinnert an ein Ereignis, wie eine Schlacht, während a Gedenkstätte ist ein Ort der Besinnung und Besinnung. Beide Wörter enthalten die Wurzel denken , denken.

Einige Denkmäler werden auch genannt Mahnmals – Warnzeichen oder Ermahnungen, niemals einen schrecklichen Teil der Geschichte zu wiederholen. Das Konzentrationslager Dachau ist einer von vielen Orten in ganz Deutschland, die heute in diesem Sinne stehen. Reiseleiter führen die Besucher durch das Gelände, vorbei an den Massengräbern und unter dem Tor, das noch immer den berüchtigten Slogan trägt Arbeit macht frei -Arbeit macht frei. Die Erhaltung dieses Lagers und anderer bedeutender Nazi-Stätten wird von denen unterstützt, die wollen, dass sich die Welt an die Verbrechen erinnert, die dort stattgefunden haben.

Die jüdisch-amerikanische Autorin Susan Neiman lobte in ihrem Buch von 2019 Deutschlands Umgang mit diesen Stätten sites Von den Deutschen lernen . Aber sie widerspricht der Wittenberger Skulptur. Denkmäler sind sichtbare Werte, sagte sie mir. Und die Frage ist, welche Werte sie beibehalten haben. Wessen Gefühle verletzen sie nicht, sondern welche Werte zeigen sie in dieser sehr wichtigen historischen Kirche?

In den 1980er Jahren versuchte die Wittenberger Kirche, ihr Judensauer Rätsel zu lösen, indem sie das Gelände in eine Mahnmal . 1983 wurde die Kirche zu Ehren des 500. Geburtstags Martin Luthers renoviert. Nach fünfjähriger Beratung beschlossen die Projektverantwortlichen, die Judensau zu erhalten – aber sie würden dem jüdischen Volk ein Denkmal setzen. Es wurde 1988 enthüllt und ist heute in Bronze auf dem Boden installiert. Zwei sich kreuzende Linien sind von einem Text umgeben, der lautet: Der Eigenname Gottes, der verleumdete Schem-hamphoras, wurde von den Juden lange vor den Christen heiliggehalten. Sechs Millionen Juden starben unter dem Kreuzzeichen. Neben diesen deutschen Worten steht ein hebräisches Zitat am Anfang von Psalm 130: Aus der Tiefe rufe ich zu dir, o Herr.

Die ganze Installation liegt flach auf dem Boden, sieht aber so aus, als würde sie von etwas von unten heraufsprudelnd nach oben gedrückt. Friedrich Schorlemmer, der ehemalige Pfarrer der Schlosskirche unten, erklärt auf der Website der Kirche die Bedeutung des Bildes. Ungerechtigkeit kann man nicht vertuschen, schreibt er. Das Gedächtnis entspringt den rechteckigen Platten.

Das auf dem Boden vor der Stadtkirche installierte Bronzedenkmal

Das Denkmal für verfolgte Juden auf dem Boden vor der Stadtkirche. Nach jüdischem Brauch für Gräber und Gedenkstätten haben Besucher Steine ​​darauf gelegt.(Jaspis Bastian)

Schorlemmers eigene Biographie entspricht der von Düllmann. 1944, ein Jahr nach Düllmann, als Sohn eines Nazi-Arztes an der Ostfront geboren, engagierte sich Schorlemmer auch intensiv in den Friedensbewegungen der 60er und 70er Jahre. Er wurde ein abweichender Pastor und ein gefeiertes Aushängeschild in Bewegungen für Menschenrechte, Pazifismus und Umwelt. Unter der DDR-Regierung wurde er wegen seiner Offenheit von der Stasi, der berüchtigten DDR-Geheimpolizei, genau beobachtet. Sowohl Schorlemmer als auch Düllmann haben ihr Leben lang mit der Vergangenheit gerungen, entsetzt über die Generation ihrer Eltern.

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Aber sie sind auf entgegengesetzten Seiten der Judensau-Debatte gelandet. Schorlemmer gehörte zu denen, die für die Errichtung des Mahnmals kämpften. Er hält es für eine hart erkämpfte Demonstration der Gerechtigkeit und des Gedenkens für die deutschen Juden. So sieht es auch der jetzige Pfarrer der Wittenberger Stadtkirche selbst, Johannes Block: Es ist ein zugegebenermaßen paradoxer Weg, mit einem bösen Ziel, nämlich der Auseinandersetzung mit der Geschichte, ein gutes Ziel zu erreichen. In einem Museum platzierte Gegenstände geraten in Vergessenheit, wie er es ausdrückte. Die Kirche traf die Entscheidung, ihr eigenes schändliches Erbe nicht zu verbergen, sondern Verantwortung zu übernehmen.

Wenn der Jüdische Allgemeine , eine deutsch-jüdische Zeitung, fragte Block im Februar nach der ursprünglichen antisemitischen Skulptur, er antwortete, ich empfinde Scham, Wut und Entsetzen, wenn ich sie ansehe. Aber es geht um den richtigen Umgang mit diesem schrecklichen Erbe. In den letzten Jahren ist die Kirche noch einen Schritt weiter gegangen und hat eine Informationstafel über Judensauer Skulpturen und ihre Rolle in der Geschichte eingerichtet. Das neue Zeichen würdigt in seinen drei Textabsätzen die Judenverfolgung in der Gegend und erwähnt kurz die antisemitischen Schriften Martin Luthers.

Links, Johannes Block. Richtig, Stadtkirchentürme

Links, Johannes Block, das geistliche Oberhaupt der Wittenberger Stadtkirche, sagte, seine Kirche sei nicht glücklich über das schwierige Erbe der Judensau. Rechts die Türme der Stadtkirche.(Jaspis Bastian)

Aber als ich mit Block über die ursprüngliche Skulptur sprach, schien sein Ansatz auf seine Weise umständlich. Er korrigierte mich mehrmals, als ich es Judensau nannte. Dieser Begriff sei erst in den 1920er Jahren entstanden, um Juden zu diffamieren, und habe daher nichts mit dem Mittelalter zu tun. Er bevorzugte den Begriff Wittenberger Sau. Als ich ihn fragte, was mit ähnlichen Skulpturen in ganz Europa zu tun sei, sagte er, er würde den anderen empfehlen, den Kontext hinzuzufügen, den die Wittenberger Kirche hinzugefügt hat. Als Leiter der wichtigsten historischen Kirche des Protestantismus hat er sich jedoch nicht lautstark für ein solches Unternehmen eingesetzt.

Als ich fragte, warum ein Hakenkreuz entfernt oder in ein Museum gestellt werden sollte und eine mittelalterliche Judensau nicht, erwähnte er eine Reihe von Kirchenglocken aus der Nazizeit, die in ganz Deutschland Gegenstand von Kontroversen und Gerichtsschlachten waren. Im norddeutschen Schweringen schlichen sich Aktivisten kurz vor Ostern ein, nachdem ein Gemeinderat beschlossen hatte, ihre Glocke 2018 weiter zu benutzen, und schleiften die Hakenkreuze und die Nazi-Inschrift von der Metalloberfläche. Sie hinterließen einen Zettel, in dem sie ihre Tat als Frühjahrsputz bezeichneten, um den Schmutz der Nationalsozialisten zu beseitigen.

Für Block war die mit Hakenkreuz bedruckte Glocke kein integraler Bestandteil der Geschichte wie die Wittenberger Kirche. Ich würde unterscheiden zwischen der Zeit des rassistischen Antisemitismus und eines Diktators, sagte er, und einem antijüdischen Symbol des Mittelalters.

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Kann ein mittelalterliches Relief heute noch als kriminelle Beleidigung gelten? Mit dieser Frage beschäftigten sich die Gerichte im Fall Düllmann. In Deutschland ist die Verleumdung aufgrund der ethnischen Zugehörigkeit oder der Rasse eine schwere Straftat. Viele der Dinge, die Deutschland strafbar finden würde (zum Beispiel Holocaustleugnung), wären nach der außergewöhnlich weiten Definition der freien Meinungsäußerung in den Vereinigten Staaten erlaubt. Deutschland glaubt, dass das Erlauben von Hassreden die Demokratie und Freiheit des Landes gefährdet – eine Lektion, die nach der Nazizeit in seiner Verfassung verankert wurde.

Düllmann hatte im Mai 2018 erstmals Gelegenheit, vor einem deutschen Gericht zu klagen. Er plädierte dafür, die Skulptur von der Kirchenfassade zu entfernen. Er schlug sogar vor, Wittenberg ein permanentes Museum einzurichten, um sich mit dem christlichen Antisemitismus zu befassen. Das Amtsgericht wies sein Plädoyer zurück und erklärte, die Judensau solle als Zeitzeuge bleiben. Einige hochrangige Mitglieder der Deutschen Lutherischen Kirche widersprachen dieser Entscheidung. Irmgard Schwaetzer, Vorsitzende der bundesweiten Kirchensynode, sagte einem Reporter, dass sie Düllmanns Argumente überzeugend fand. Die Skulptur, sagte sie, drückt reinen Hass auf Juden aus, und sie forderte ihre Kirchenmitglieder auf, die Gefühle zu bedenken, die dieser Ort bei unseren jüdischen Brüdern und Schwestern weckt.

Im Januar 2020 verklagte Düllmann erneut das Berufungsgericht des Landes Sachsen-Anhalt in Naumburg. Wieder einmal lehnte es eine Jury ab, die Entfernung der Skulptur anzuordnen. Ihre Argumentation war komplex. Zunächst wiesen sie darauf hin, dass die Kirche nicht bestreite, dass die Skulptur anstößig sei. Die Parteien sind sich einig, dass dieses Relief – zum Zeitpunkt seiner Entstehung und noch im 16. Jahrhundert, als es durch die Inschrift „Schem HaMphoras“ ergänzt wurde – der Verleumdung von Juden diente. Das Problem, so die Jury, war nicht die Absicht hinter der ursprünglichen Skulptur, sondern die Art und Weise, wie ihre Botschaft heute rüberkommt.

Ausschlaggebend war nach Ansicht des Gerichts die in den 1980er Jahren auf dem Kirchengelände angebrachte Gedenktafel sowie die Beschilderung zu Martin Luther und der Geschichte des mittelalterlichen Antisemitismus. Sie können die ursprüngliche Absicht mit Kommentaren zum historischen Kontext neutralisieren, schrieben die Richter. Dies ist bei der Wittenberger Skulptur der Fall.

Zwei Nonnen beobachten das Hören

Zwei Nonnen waren unter den vielen Schaulustigen, die im Januar letzten Jahres im Gerichtssaal in Naumburg zur Abschiebung der Judensau erschienen.(Peter Endig / Picture Alliance über Getty Images)

Die Richter fassten Düllmanns Argumentation in einem knappen Satz zusammen: Eine Beleidigung bleibt eine Beleidigung, auch wenn man sie kommentiert. Nach dieser Logik, argumentierten sie, müsste jede Museumsausstellung mit antisemitischen Relikten abgebaut werden. Ebenso fuhren sie fort, Arbeit macht frei , die Beschilderung des Konzentrationslagers Dachau, ist vergleichbar mit der Skulptur Judensau. Und doch argumentierte niemand, dass diese abscheuliche Nazi-Slogan heute wegen des neuen Kontexts im restaurierten Konzentrationslager anstößig sei.

Der Unterschied, räumte das Gericht ein, bestand darin, dass diese besondere Judensau wegen ihrer Verbindung zu Martin Luther selbst als besonders anstößig angesehen werden konnte – dem großen religiösen Gründer, der in der Kirche und in ganz Wittenberg verherrlicht wurde. Die Stätte Dachau war nur erhalten geblieben, um die Besucher vor den Verbrechen der Vergangenheit zu warnen, während die Kirche noch für Gottesdienste genutzt wurde. Aber die Mahnmal widersprach dieser scheinbaren Billigung nach Ansicht der Richter. Ein Besucher konnte nicht annehmen, dass die heutige lutherische Kirche noch die Ansichten der Judensau vertrat.

Natürlich besteht immer die Gefahr, dass Neonazis die Skulptur betrachten, den historischen Kontext ignorieren und sich direkt vom erniedrigenden Bild von Juden, die an den Zitzen einer Sau säugen, inspirieren lassen. Aber diese Reaktion war nicht zu ändern, schloss das Gericht. Das Gesetz ziele nicht darauf ab, Ausschreitungen in der Nähe der Kirche oder eine positive Interpretation der Skulptur durch Neonazis zu verhindern.

Düllmann und seine Anwälte wollen ihren Kampf fortsetzen. Ihre nächste Station ist das deutsche Pendant zum Obersten Gerichtshof – das Bundesverfassungsgericht in Karlsruhe, einer Stadt im Südwesten Deutschlands. Wenn das fehlschlägt, hat Düllmann eine weitere Möglichkeit: den Europäischen Gerichtshof für Menschenrechte mit Sitz in Straßburg, Frankreich. Das werden europäische Richter sein, sagte er mir. Vielleicht sind sie unparteiischer.

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Im März 2018 veröffentlichte die AfD eine Stellungnahme zur Wittenberger Judensau. Antisemitismus sei kein deutsches Problem mehr, beteuerte die ultranationalistische Partei. Muslimische Einwanderer waren es, die das Gespenst des Judenhasses auf deutschen Boden zurückbrachten – und von den Deutschen wurde zu Unrecht erwartet, dass sie für dieses Wiederaufleben bezahlen, indem sie eine mittelalterliche Erleichterung beseitigten, die die AfD als unbezahlbar und unersetzlich bezeichnete.

Es hat über 700 Jahre Geschichte in der Innenstadt, beklagt die Wittenberger Skulptur. Wenn es nun nach einigen Theologen, Pädagogen und anderen Weltbeobachtern ginge, würde es hinter Glas gestellt oder, noch besser, völlig zerstört – 700 Jahre Geschichte.

Für diejenigen, die diese Ansicht vertreten, wirken Mahnmale und Schilder wie die außerhalb der Wittenberger Kirche eher herabwürdigend als verbessernd. Der Gründungspolitiker der AfD, Björn Höcke, machte 2017 international Schlagzeilen, als er die Deutschen zu einer 180-Grad-Wende im Umgang mit Geschichte aufrief. Höcke ist Landtagsabgeordneter in Thüringen, einer Region südlich von Sachsen-Anhalt, wo sich die Brüder Grimm für ihre Märchen inspirieren ließen und sich Reiseleiter in mittelalterliche Trachten kleiden. Bei einer Kundgebung in Dresden beklagte Höcke, dass die deutsche Geschichte als faul und lächerlich behandelt werde. Er äußerte seine Verachtung für das Holocaust-Mahnmal in Berlin und beklagte, dass die Deutschen die einzigen Menschen auf der Welt seien, die in der Hauptstadt ihres Landes ein Denkmal der Schande errichten würden. Als Reaktion darauf rief die Menge immer wieder: Deutschland! Deutschland!

In der AfD-Hochburg Sachsen kämpft eine weitere Kirche um den besten Umgang mit ihrer antisemitischen Vergangenheit. Die Gemeinde in einer Stadt namens Calbe hatte eine Skulptur eines an der Zitze eines Schweins säugenden Juden zur Restaurierung entfernt, beschloss dann aber, sie ganz zurückzuziehen. Die Angelegenheit ging im vergangenen Juni vor Gericht, wo Richter sie anordneten, die Skulptur an ihrem ursprünglichen Ort wieder aufzustellen. Die Gemeinde hat sich daran gehalten, aber anstatt entschuldigende Denkmäler oder Schilder anzubringen, hat sich die Kirche dafür entschieden, die Skulptur auf absehbare Zeit bedeckt zu halten. Wie der Bürgermeister von Calbe dem sagte Jüdische Telegraphenagentur, Ich glaube nicht, dass irgendjemand diese Chimäre unbedingt noch einmal sehen wollte.

Es gibt einen Begriff in der deutschen Sprache – Vergangenheitsaufarbeitung – was grob übersetzt bedeutet, mit der Vergangenheit umzugehen. Ein Kapitel dieser Vergangenheit endete 1945 mit dem Untergang des Dritten Reiches. Ein anderer endete 1989, als die Berliner Mauer fiel und Statuen von Wladimir Lenin aus dem öffentlichen Raum im Osten entfernt wurden. Aber die hoch aufragenden Kirchen, die immer noch als architektonische Juwelen und religiöse Inspirationen stehen, werfen verschiedene Fragen auf.

Als die Richter im Februar ihr Urteil zur Wittenberger Judensau verkündeten, stand ein älterer Mann mit weißem Bart hinten im Gerichtssaal auf und verließ weinend den Raum. Ich habe danach mit ihm gesprochen.

Winfried Böhm, ein 68-jähriger Rentner, sagte, er habe 22 Jahre lang im Rat seiner lutherischen Ortskirche gedient. Er war sechs Stunden von seinem Wohnort in der Nähe des Bodensees an der Schweizer Grenze gefahren, um an diesem Prozess teilzunehmen. Unsere Kinder wurden verraten, sagte er unter Tränen. Wir sagen „nie wieder“, aber es ist hier überall um uns herum. Es ist unsere größte Schande.





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